耶稣的宗教

通过强权统治世界并不是耶稣面对的唯一诱惑。宗教本身就是需要对付的。魔鬼的第二个伎俩就是邀请耶稣拥护建制化宗教（马太4:5；路加4:9）。在第一世纪有很多虔诚的犹太人；但是跟任何信仰一样，程式化宗教的很多方面都变得陈腐了。由能做与不能做、朝圣和献祭等交错而成的繁文缛节贯穿于大多数犹太生活，从民事法律到民族节日。一些仪式已经变得空洞而逐利。

不过宗教热忱是深刻而强大的。耶稣的颠覆方式会与宗教权威发生冲突，他们以上帝的圣名来维护希伯来礼仪的圣化仪式。当耶稣摧毁他们钟爱的想法与做法时，权威们会暴怒。对于主张上帝的大使就在他们中间，并打翻圣殿中的桌子——他们制度的核心，他们会咬牙切齿。

一个奇迹临现、一个闪电从天而降，肯定能说服即使对耶稣神圣权威最怀疑的撒都该人。所以魔鬼为耶稣提供了诱人的选项：为什么不奇迹般的证明你的使命？这会清除宗教领袖的任何烦扰。在圣殿旁的一个奇迹性、神圣性福临会清除对耶稣弥赛亚权威的任何怀疑。如果文士和哲人拥戴这位新秀，大众会迅速追随。空投入圣殿院落能使耶稣成为瞬间弥赛亚。

所以魔鬼奚落道：“上啊，耶稣，干它！绕开法利赛人的愤怒。忘却穷苦与病痛。不要激起富人的怒火。干嘛忧虑十字架？干了它耶稣。从天而降，每个人都会知道你是弥赛亚。”

为什么在圣殿下埋伏试探？圣殿是宗教生活的巅峰，犹太敬拜、仪式和情感的正中心。耶路撒冷的圣殿挑起激情。它避覆于神秘和敬畏中。它是智慧、律法和圣经的宗座。它具有唯一的犹太祭坛，在此大祭司一年一次为整个犹太世界举行赎罪献祭礼。唯有在此恰当献祭才有可能赦罪。在唯一的至圣所中，大祭司进入上帝的临在。至圣所是上帝的所谓居所。耶路撒冷是“圣殿之城”。犹太宗教的脉搏随着圣殿而跳动。这里是狡猾的魔鬼试探耶稣的当然地点。

我们可能将圣殿想象成当代的教会建筑，不过庄重的商场是个更好的对比。圣殿自身——大约100英尺（30米）长、35英尺（10米）宽、60英尺（18米）高——坐落于一个35英亩（14公顷）的广场内。大希律王将圣殿广场扩增了一倍。100-300英尺（30-90米）高的华丽大理石柱廊和城墙围绕着整个建筑群。墙体内的石方有的重达70吨，基建石方重达500吨。岗哨设立在各个入口，监控着交通人流。

开放的圣殿广场分为两个区域：外邦人和犹太人。外邦人院落向所有人开放，占据广场面积的大概三分之二。一个矮的石墙阻挡外邦人进入犹太人的三分区域：女人院子、以色列院子和祭司院子。犹太男子将动物祭牲带入以色列院子，交给祭司。祭司在祭司院子将动物在祭坛上杀死、献祭。至圣所在祭坛正后面的圣所里面。一个完全黑暗的空屋子，大概30平方英尺（3平方米），这就是全能上帝的神圣居所。

圣殿建筑群拥有两个附加结构。巨大的皇家柱廊，在900英尺（274米）的南墙内，容纳了圣殿的商业运行。在这里，换钱的人交易崭新的、奉献用的推罗半舍客勒（Tyrian half shekel），以及销售祭祀用的动物。在北墙外伫立着安东尼堡，在此罗马士兵俯瞰整个区域，随时制止任何骚动。

安置至圣所的圣殿建筑不用于公共敬拜，因为它被视为所谓的“上帝的居所”。敬拜、祭祀和其他礼仪发生在圣殿外面大的开放院子。金银覆盖于圣殿建筑的大部分，包括摆设和屋顶。从远处乡下望去，它就像圣山上面闪耀的峰顶。圣殿里的金子太多了，在公元70年被毁和洗劫后，叙利亚行省盈满黄金，而还只是其一半。

有一个希伯来谚语说：“如果一个人没有看过圣所的细节建设，他就一生没有看到过豪华建筑。”甚至耶稣的门徒都被镇住了。他们惊叹道：“夫子，请看，这是何等的石头！何等的殿！”（马可13:1）圣殿的规模需要被一个事实所强调：当公元62年重建竣工时，有将近两万工人丧生。

大概一万八千名祭司和利未人分成二十个称为“课业”（courses）的组群，参与在圣殿的运行中。这些普通祭司和利未人生活在加利利和犹太的乡下，他们一年两次为耗费一周旅程的义务而来到圣殿。他们也在从各国而来的朝圣犹太人参加的三次年度节庆中帮忙。当圣殿罩纱需要清洁时，需要300名祭司将它浸到水塘中。每晚需要两百名祭司去关掉圣殿门道。几十个换钱的人卖给朝圣者“洁净”的什一奉献的钱，小贩为祭祀而推销动物。圣殿具有三项功能：仪式、经济和行政。

大祭司精英群体管理着整个运行。圣殿银库也扮演着巨大的国家银行。它持有整个世界犹太人需要缴纳的什一奉献和其他奉献。精细的圣殿运营产生耶路撒冷城的主要收入来源，而它的触角延伸到乡下，它拥有大量田产，由贫穷农民耕种。

生活于巴勒斯坦境外的虔诚犹太人一年三次来到圣殿庆祝宗教节庆。

春季的逾越节纪念从埃及的解脱。大概五十天后的五旬节向初熟收成感恩。在秋季，住棚节会包括绕着祭坛庄重游行，为完成收获而感恩上帝。最重要的，是在秋季庆祝的赎罪大日。在那一天，大祭司为自己的罪而献祭一只山羊，为百姓的罪而将另一只遣入旷野。在这些朝圣节日中，耶路撒冷从两万五千的普通人口膨胀到十八万。

圣殿是上帝的选民通过祭祀仪式来直接通向祂的一个纪念标志。每天早上和晚上，日复一日，无瑕疵的羔羊的“连续”燔祭为这个社群而被献祭。这个持续奉献每年大概需要1200只动物。混合香料的焚香也每天烧着。虔诚犹太人也会献上私人祭祀。烟气、烧肉和动物油脂弥漫在圣殿的空气里。在祭祀制度中祭司充当着各种职责。他们移去祭坛的灰烬，准备柴火，杀死羔羊，在祭坛上撒血，清洁灯座，准备食物和饮料供奉。每天至少二十个祭司，通过抽签，负责常规祭祀，而其他人参加特殊奉献。

圣殿是犹太信仰的中心。它象征着上帝在世上的鲜活临现。平民来到圣殿祷告，相信从这里他们的祷告直达上帝之耳。无论是拿希耳人还是外邦皈依者都在这里献上祭祀。被怀疑奸淫的妻子被带到这里。在这里献上初熟的收成。在每一个孩子出生时母亲们在这里献上洁净奉献。这片圣地是赦罪的泉源。

犹太税款从整个地中海世界涌来支持圣殿。一年三次人民为节庆而涌到这里。这是由七十人成员构成的犹太公会的家。他们是犹太人的宗教、政治和民事终极权威。大祭司居住在这里。圣殿与全世界的犹太信仰脉搏在方方面面一起跳动。圣殿和祭祀的重要性怎么夸大都毫不为过。地点和仪式形成希伯来宗教的神圣核心。

圣殿作为寂静郊区的典雅圣所的现代画面是历史的歪曲。好好想想！想象一个35英亩广场边上的巨大屠宰场，四面高墙环绕。当动物脖子被豁开时的嚎叫。一升升的血流到地下的户外祭坛底部为此而建特殊管道。屠宰一年会处理掉成千上万的动物。

祭祀仪式是一个巨大的洁净系统。就像一个庞大肾脏，它过滤掉个人或集体生命的罪之不洁，使他们为需要洁净的圣上帝所悦纳。在圣殿里六种不同的奉献需要一个牺牲：燔祭、素祭、平安祭、斋祭、挽回祭和感恩祭。三个主要职业群体——祭司、利未人和文士——服务于庞大的圣殿运行。

大祭司，祭司中的祭司，是信仰和民族的象征性首脑。他穿着华丽的八片装束，每一片援引大能来救赎特别的罪。只有这个大祭司，在绝对的洁净中，在一年一次的赎罪日，能分开帘子进入上帝临在的至圣所。他负责安息日和朝圣节庆的祭祀。就是他的死也具有救赎大能。逃到逃城里的过失杀人犯只有在大祭司死时才能归家。

大祭司受支配于庆典洁净的严格律法。他不能接触尸体，不能进入哀丧的家。在赎罪日前夕“阿拉伯唾沫”曾污染了一个大祭司。此后，就要求大祭司在赎罪日之前的七天进行隔离洁净。不许有人看到裸体或正在剃须或洗澡的大祭司。他的家世必须清白。必须是亚伦家族的直系。严格的规矩只允许他娶纯正血统的二十岁处女。很多祭司娶了祭司的女儿。

大祭司的功能不仅是象征性和仪式性，作为公会主席他行使特别的权力。这个最高议会在宗教和民事方面具有绝对的司法和行政权威。它对宗教事务的裁决受到犹太疆界以外的尊重。这个自我维持的实体由大祭司、文士（一般来自法利赛党人）和贵族构成。虽然在犹太各个地区有低级法院的开会，但是公会是犹太权威的最高法庭。

在罗马巡抚治下大祭司的权力有了相当增加。他成为犹太人的关键发言人，不仅是庆典事宜，还有与罗马人的政治协商。在公元6-67年间，18个大祭司中16人来自五个显赫而富有的耶路撒冷家族。

在大祭司和公会下面分布着广泛的啄食秩序的宗教官僚。圣殿总管管理着圣殿员工。他紧随在大祭司之后，因为他经常要帮助祭司执行庄重职责。下面是环绕着的24个祭司，他们负责着24个组群的七千名普通祭司。他们住在乡下，一年至少五次参加圣殿仪式。接着是156名祭司，负责特别日子在圣殿里工作的其他祭司的日常管理。

圣殿行政事务是七名永久监督的职责。在下一层是三名财务，管理圣殿银库：征税、采购献祭用品和监督销售给朝圣者的动物。他们也维护用于日常仪式的93个金银器具，管理圣殿所有的财物。下一级是生活在乡下的普通祭司，一年五次跋涉到圣殿参与圣职。施洗约翰的父亲撒加利亚（路加1:5）就是这样一位。

在阶梯的底层是大概一万名利未人。他们生活在周边乡下，当轮到他们的一周义务时，他们就在圣殿帮忙。利未人被视为低于祭司，虽然一些利未人充当歌手和乐手。剩下的人做圣殿里的杂活，负责整个圣殿区域的门岗、保安、收银员、保洁等。

文士充当文员、书记、法学专家和会计。可能有各种类型的文员角色由文士来扮演——就像我们现在书记：抄写文件、写信和协议、记录税款和起草法律文书。虽然不是有组织的社会群体，文士们从乡村生活到皇家宫廷都扮演文员职责。很多文员也是妥拉律法的学生。

犹太人的敬虔和激情植根于圣殿和妥拉。在圣殿活动的中心和犹太宗教的核心是妥拉。经常以“律法”著称，它更好的翻译是“教义”或“宗教教导”。技术上它指的是摩西五经。另外，妥拉学子编纂了圣经的口传诠释或注释。这些口传“围绕妥拉的栅栏”（fences around the Torah）将妥拉翻译为日常生活的实践规范。所以，妥拉不仅包含摩西五经，还包含围绕它而成长的口述注释。

犹太人相信，妥拉包含了上帝绝对的、无可置疑的意志。服从它就是服从上帝。围绕妥拉而发展起敬拜教派，将妥拉人格化为“上帝的爱女”。据说耶和华为研读妥拉而奉献休闲时间，甚至在安息日大声朗读它。犹太人将其视为宗教生活方方面面的绝对标准。它是上帝真理的源泉。

持续朗读和讨论妥拉是首要的圣化行为。使妥拉僵化的口述注释中，敬虔犹太人会琢磨吃一个在安息日摊的鸡蛋是否合法。他们会学到从一个干净的桶倒到脏桶里的水是否会弄脏那只干净的桶。妥拉教导耶路撒冷圣殿里的祭祀和农村会堂里的敬拜。

就像我们看到的，祭司和利未人提供圣殿运行的专业和劳力。文士除了他们的文员角色，还解释妥拉的秘密。有更好教育的、高层的文士解读围绕妥拉的复杂传统。经过详备训练后，文士有时被称为“律法博士”。他们被尊称为“拉比”、“老师”、“师傅”和“父老”。文士们穿着特别的袍子，一个长披风直达膝盖，由流苏锁边。当这些有智慧和学问的人在街上走过时，人们会肃然起敬。会堂里尊敬的高位会为他们留着。

一些年轻人在他们的童年参加常规学习课程，开始文士生涯。一个年轻学生会跟一个老拉比当学徒几年，直到他掌握了妥拉和注释要点。在大概四十岁的时候，学生会受圣为完全合格的、具有智慧学者全部权利的文士。在受圣后，他能在宗教立法和洁净仪式以及刑事和民事审判中作裁决。只有受圣的学者才能创立和传承妥拉传统。

除了大祭司和贵族家庭出身的人，文士是唯一能坐在有权公会里的人。在耶稣时代，来自世界各地的犹太人涌向耶路撒冷，跟随尊敬的文士学习，因为耶路撒冷是犹太教的神学中心。简单说来，著名的文士，“就像古代先知一样，受到无限地尊敬与敬畏。作为圣经知识的教师，他们的话语具有绝对权威。”

在我们探究犹太人宗教中，我们纵览了祭司、利未人和文士的正式角色。我们也鸟瞰了圣殿、公会和会堂。除了这些角色和组织，还有两个宗教政治党派：撒都该人和法利赛人。由于宗教和社会差异，这些党派在公元前二世纪展开。

分别他们的分水岭是他们对妥拉的理解。撒都该人认为成文妥拉即摩西五经是他们的终极权威。他们拒绝妥拉的口述注释，而这是法利赛人接受的。撒都该人也拒绝复活、个人永生和来世，并且他们对魔鬼和天使存疑。简而言之，撒都该人代表了犹太教的保守因素。他们是摩西传下的以色列“纯正”信仰的捍卫者。

撒都该人主要生活在耶路撒冷。他们来自统治阶层和富有贵族。一些大祭司是撒都该党的成员。他们紧密牵涉着圣殿运营，主导着公会。简而言之，撒都该人掌控着耶路撒冷富有上层阶级的宗教和社会事务。撒都该人支持耶稣撒冷的整个政治和宗教现状。他们接受罗马人的控制，与他们合作，只要他们能保持祭坛前的流血、维持他们的特权地位。

相反，法利赛党代表了犹太教的进步前翼。作为追求圣洁的激进分子，法利赛人将妥拉应用到现实的日常议题。以“分别的人”著称，法利赛人发展了口述传统，将妥拉应用到一个犹太人可能遇到一切状况。

妥拉已经规定了职业祭司的洁净规矩。法利赛人求索将这些规矩、圣洁规范扩展到普通人的日常生活中。通过鼓励普通人成为纯洁、虔诚、圣洁，他们最终希望将所有以色列人模化为一个神圣祭司职分——一个祭司的国度、一个神圣的民族。

法利赛人经常与文士相混淆。一些文士加入了法利赛党，另外一些委身于撒都该党。法利赛人的一些成员来自虔诚的普通大众。法利赛人主要在乡下活动，在当地会堂推广他们的信条。作为圣洁普通大众的主张者，他们与富有的撒都该精英分庭抗礼。耶稣向普通大众的诉求威胁到了法利赛人的乡村政治基础，挑起了他们对他的尖刻批评。

虽然他们享有广泛的支持，法利赛成员仅有大概六千人。这好像主要因为他们的严格性。预备成员有一年的考察期，以验证他们是否符合洁净的严格律法。法利赛人挑战耶路撒冷的统治建制，而他们也鄙视普通百姓，因为百姓对仪式洁净和十一奉献不细心。他们是严格的律法主义者，但是他们也欢迎新诠释——只要是将妥拉应用到新事务上的。

另外两个政治运动是“艾色尼派”（Essenes）和“自由斗士”。就像我们已经看到的，直到耶稣死后几十年奋锐党人（Zealots）的形成之前，自由斗士都不是有组织的。在此之前，主张自由的社会土匪和抗议者互相独立地呈现。

但是，在死海边上，艾色尼派采用了不同于自由斗士的策略：他们退出了社会。这些分离主义者在昆兰地区创建了自给自足的公社。不满于耶路撒冷圣殿的领导，他们选择离开这个制度。他们创建了他们自己的洁净仪式，盼望这个世界在光明之子与黑暗之子（罗马人）的伟大战斗中终结。

不管他们的政治观点，撒都该人、法利赛人、艾色尼人和自由斗士们都盼望一个弥赛亚，其能击垮罗马人，在巴勒斯坦复兴万事。当然，他们的不同在于上帝需要他们的帮助有多大。所以，在耶稣诞生时，弥赛亚的盼望在犹太社群中活跃。这个盼望有很多标签。但是最深刻的渴求是对一个上帝膏立的新统治者，他会重建过去万千荣耀的大卫王宝座，召唤一个太平的上帝之国。

这种盼望已经在耶稣之前的一个世纪中沉淀。写于期间的《所罗门诗篇》（Psalms of Solomon）勾勒了一个弥赛亚，他打倒冒犯上帝圣所的粗莽外邦人，撵走败坏耶和华崇拜的腐败的犹太祭司。被膏立者会在应许之地聚集溃散的支派。他会在万事上带来祝福。在他领导下，耶路撒冷——上帝临在的圣城——会无上统辖：“万民都会瞩目这地”。在路加福音（1:32-33）中天使加百列为马利亚呈现了一个崭新的弥赛亚统辖异象。

他要为大，称为至高者的儿子； 

主神要把他祖大卫的位给他。

他要作雅各家的王，直到永远；

他的国也没有穷尽。

类似的迭歌出自施洗约翰的父亲撒加利亚的口，记录在路加福音（1:68-72）中

主——以色列的神是应当称颂的！

因他眷顾他的百姓，为他们施行救赎，

在他仆人大卫家中，

为我们兴起了拯救的角，

正如主藉着从创世以来圣先知的口所说的话，

拯救我们脱离一切仇敌和一切恨我们之人的手，

向我们列祖施怜悯，记念他的圣约。

弥赛亚会怎样显现无法确定。一些人认为他会从天而降，驾着云彩。其他人盼望他是凡胎而生但会突然鹤立鸡群般地显现。圣殿之所耶路撒冷是弥赛亚文本被详细研读的地点。它是魔鬼网罗的明显地点。

这个试探段落没有详细描述魔鬼想要耶稣跳到哪里。是圣殿墙缘外、落到下面几百英尺的汲沦溪谷（Kidron Valley）吗？或者他摔进圣殿入口的广场院子？无论什么样的模式，一个奇迹般的空投会确证弥赛亚的降临，超越所有理性质疑。他会唬住在宗教生活中心的所有人：在这里事情是规整地在做，完全按照律法。文士、公会、大祭司——所有的宗教大佬——将会见证奇迹般的降临。在他们亲眼看到奇迹后，他们会马上宣称耶稣就是真弥赛亚。

这样的神圣验证会缓解与宗教建制的任何冲撞。对手会陷入沉默。耶路撒冷的贵族会欢迎一个新的神迹作者。耶稣会避免在加利利贫穷农民中的漫游。不会再有质疑：弥赛亚耶稣到来了！

沉溺于宗教建制化的追捧认证的想法肯定打扰过耶稣，但是他走开了。他拒绝了既定宗教。试探明显困扰着他，但是他决然走向了十字架。当保安在客西马尼园抓捕他的时候，他提醒砍耳朵的门徒，他可以召来十二营多天使来保卫他的。但是他没有。耶稣没有屈从于体制化宗教，相反将其根基连根拔起。他的比喻给犹太领袖带来严厉审判。他故意冒犯圣安息日律法。当他从殿里驱逐商人，将这个圣地称为贼窝的时候，宗教领袖们呼喊着：“亵渎！”

不过他没有完全鄙弃建制化宗教。他在会堂和圣殿里教导。他支持妥拉。他让治愈的麻风病人按照律法给祭司看。他让彼得去钓鱼来交纳圣殿税。真相是，他是个犹太人，在大多数人眼里是个犹太先知。他支持律法德行和真正犹太信仰的敬虔。他竭尽全力从内部批评犹太教。

但是当宗教实践变得腐朽时，他就将它们颠覆、翻个底朝天，让它们找回自己的原初目的。他拒绝祝福宗教结构，它们按照人们的虔诚行为而排行。他将形式化的宗教机器替换成怜悯和爱。耶稣，这位颠覆弥赛亚，会成为新的大祭司。上帝的灵会清空圣殿中的至圣所，居住在每一位信徒的心里。

人们不再在一个圣殿或一个圣山上敬拜上帝。现在他们能在任何地方、在圣灵和真理里靠近上帝（约翰4:23）。现在圣灵居住在每一个信徒的心殿里。敬拜将从精美建筑或复杂仪式中解放出来。用福音书的话来说，“在这里有一人比殿更大。”（马太12:6）比圣殿还伟大！这种思想——几乎不能去接受——对犹太听众来说是无法忍受的。

就像故事所展现的，耶稣会成为最后的、确定的祭。他会成为因世界的罪而被宰杀的、无暇的上帝的羔羊。耶稣会揭示出新的爱的妥拉秘密。这个妥拉会终结仪式洁净和献祭。他会直接从上帝那里向罪人提供赦免，无需跋涉到圣殿或豁开牺牲的喉咙。

当耶稣告诉一个文士，如果他将对上帝、自己和邻舍的爱放在所有燔祭之上时，他离上帝的国就不远了（马可12:34），这时耶稣确立了新的颠覆宗教。在耶稣里，我们看到了颠覆宗教：没有建筑、没有策划、没有精英神职。在耶稣里，我们有了终极献祭，一个确定的奉献，一个新的、每个人心中的神殿、一个新的妥拉——爱的律法。

耶稣拒绝了壮观的演示。他更爱弥赛亚的秘密——仆人式拯救者的角色。贯穿于他的事工中，他很谨慎去揭示自己的身份。他用谜语和比喻来讲论。他禁止被神迹式医治的人去讲论。这不是自大的、吹牛的弥赛亚。这不是术士表演特别兆头来让群众喝彩。他的生命本身就是个兆头。关怀失丧的人，怜悯穷人，甚至爱仇敌。这是弥赛亚的兆头。

新英雄们是体制化宗教的排出者。他们是悔改的罪人、掌柜、告解的税吏和娼妇。而老的英雄们——文士、祭司、法利赛人和撒都该人——这些神圣仪式的守护者呢？他们现在被罢黜、贬低，让他们变成像孩子一样。难怪他的信息会惹怒他们。难怪他们杀了他。